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韩非子（第24页）

⑤弑其主：传说夏朝最后一个君主桀荒淫无道，被商汤打败，死于鸣条（今河南长垣西南，一说在今山西运城安邑镇北）。刑其尸：传说商代最后一个君主纣残暴无道，周武王率兵讨伐，商败，纣投火自焚，武王割下他的头示众。

⑥畜：饲养，这里有驾驭、驯服的意思。

⑦辟（bì）：法。戴：拥护。

⑧家：春秋战国时期指大夫管辖的区域。

⑨定位一教：确定名位统一政教。

⑩上贤：崇尚贤人。上，通“尚”，尊崇。常：常道，指“臣事君，子事父，妻事夫”。

（11）田氏夺吕氏于齐：齐国是周初功臣吕望的封地，公元前481年齐国的执政大臣田常杀死齐简公，立简公弟为平公，到前386年周王室承认田氏为诸侯从此田氏取代了吕氏为齐国君主。

（12）戴氏夺子氏于宋：此事指约于公元前255年司城子罕杀死奢侈无道的齐桓侯自立为国君。戴氏，司城子罕姓戴，故称戴氏。子氏，宋国是商王纣的庶兄微子启的封地，商王是子姓，故称宋君为子氏。

【译文】

天下的人们都认为孝悌忠顺之道是对的，却没有人知道考察孝悌忠顺之道的内容并且慎重地实行它，因此造成天下混乱。天下的人们都认为尧舜之道是对的而效法它，因此出现臣子杀死君主、儿子背逆父亲的情况。尧、舜、汤、武也有违反君臣之间的道德原则，扰乱后代政教的。尧本是君主却把君位推让给他的臣子，舜本是臣子却把他的君主当做臣子，商汤本来是夏桀的臣子却杀了他的君主，周武王本来是商纣的臣子却割下了自己君主的脑袋示从，天下的人们却称赞他们的行为，这就是从古到今天下不安定的原因。所谓英明的君主，是指能使自己的臣下驯服的人；所谓贤能的臣子，是指能阐扬法度、尽心职守、拥戴自己君主的人。尧自以为英明却不能驯服舜，舜自以为贤能却不能拥戴尧，商汤和周武王自以为行为合理却杀了自己的君主，这就是所谓的英明君主还常常失去权位，所谓的贤能臣子还常常篡夺权位的情况。所以直到今天还存在作为儿子的夺取父亲之家，作为臣子的夺取君主之国的事情。父亲让权给儿子，君主让位给臣下，这并非是用以确定名位统一政教的做法。我听说：“臣子事奉君主，儿子事奉父亲，妻子事奉丈夫。遵循这三条原则天下就会安定，背离这三条原则天下就会混乱，这是天下世代沿袭不变的法则。”英明的君主贤能的臣子，只要不改变这个法则，那么君主即使不太英明，臣下也不敢侵夺他的权位。而今，崇尚贤人、任用智者，没有固定的法则，都是违背孝悌忠顺之道的，可是天下的人们却常常认为是天下太平。因此，在齐国田氏夺了吕氏的君位，在宋国戴氏夺了子氏的君位。这些都是贤能而且聪明的人，难道是愚笨而且不贤的人么?这些事实说明丢开固定的法则、崇尚贤人天下就混乱，舍弃法度任用智者，君主的权位就要受到危害。所以说：“治国应当崇尚法度而不应当崇尚贤人。”

【原文】

古者黔首悗密蠢愚①，故可以虚名取也。今民儇诇智慧②，欲自用，不听上。上必且劝之以赏③，然后可进；又且畏之以罚，然后不敢退。而世皆曰：“许由让天下④，赏不足以劝；盗跖犯刑赴难⑤，罚不足以禁。”臣曰：未有天下而无以天下为者，许由是也；已有天下而无以天下为者，尧、舜是也。毁廉求财⑥，犯刑趋利⑦，忘身之死者，盗跖是也。此二者⑧，殆物也。治国用民之道也，不以此二者为量。治也者，治常者也⑨；道也者，道常者也⑩。殆物妙言，治之害也。天下太上之士（11），不可以赏劝也；天下太下之士（12），不可以刑禁也。然为太上士不设赏，为太下士不设刑，则治国用民之道失矣。故世人多不言国法而言从横（13）。诸侯言从者曰：“从成必霸”；而言横者曰：“横成必王”。山东之言从横未尝一日而止也（14），然而功名不成，霸王不立者，虚言非所以成治也。王者独行谓之王，是以三王不务离合而正（15），五霸不待从横而察（16），治内以裁外而已矣。

【注释】

①黔（gián）首：指民众。悗（mèn）密：无动于衷，安静。这里是纯朴的意思。

②儇调（×uān×òng）：聪明轻薄。这里是机灵狡诈的意思。

③劝：鼓励。

④许由：传说是尧时的高士，尧要把天下让给他，他不接受，逃避到箕山之下耕田。

⑤盗跖（zhì）：相传为春秋末期柳下屯（今山东西部）人，名跖。《荀子·不苟》说他与舜、禹齐名。而《史记·伯夷列传》却说他每天杀害无辜的人，吃人肝肉，凶暴残忍，聚集党徒，横行天下。

⑥毁廉：败坏廉洁。

⑦趋：快步行走，这里是追逐的意思。

⑧此二者：指许由轻视权位和跖不惧危难的行为。

⑨常：普通，这里指普通的人。

⑩道：通“导”。妙言：指“恬淡之学”、“恍惚之言”。

（11）太上：最高，最上等。

（12）太下：最低、最下等。

（13）从横：合纵连横。从，通“纵”。

（14）山东：指崤山以东地区。战国时期的齐、楚、燕、韩、赵、魏六国处在这个地区。

（15）三王：指夏禹、商汤、周武王。离合：指纵横活动。

（16）五霸：指齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾和越王勾践。这五个诸侯王在春秋时期先后称霸。

【译文】

古时的民众纯朴愚笨，所以可以用虚假的名声骗取他们。当今的民众机灵狡诈有智谋，想要以自己的意愿行事，不肯服从君主的旨意。君主一定要用赏赐来鼓励他们，然后才能使他们上进；又要用刑罚来威胁他们，然后才能使他们不敢后退。然而世上的人都说：“许由辞让天下，说明赏赐对他不起鼓励作用；跖不怕犯刑法，不避危难，说明刑罚对他不起禁止作用。”我认为：本来没有统治天下而又不把天下放在眼里，许由就是这样的人；已经统治天下而又不把天下放在眼里，尧、舜就是这样的人。败坏廉洁去求取财物，触犯刑法去追求私利，不顾自身生死，跖就是这样的人。许由和跖这两种人的行为是危险的。治理国家役使民众的措施，不能用这两种人的行为作标准。所谓治，是指治理普通民众说的；所谓道，是指引导普通民众说的。那些危险的行为玄妙的言论，是治理国家的祸害。世上最上等的人不能用赏赐鼓励，最下等的人不能用刑罚禁止。如果因为有最上等的人就不设置赏赐制度，因为有最下等的人就不设置刑罚制度，那就等于取消了治国用民的措施。因此，当今的人们大都不讲治国的法度而大谈合纵连横。诸侯中讲合纵的人说：“合纵成功了，就一定可以称霸”；而讲连横的人说：“连横成功了，就一定可以称王”。崤山以东六国大讲合纵连横从未停止过一天，可是既没成功成名，又没建立霸王之业，这就说明不切实际的言谈是不能用来治理国家的。做为君主，做事有主见不受外力左右才称得上王，因此三王不致力纵横就把天下治好了，五霸不靠纵横就能明察天下形势，他们不过是首先治理国家的。做为君主，做事有主见不受外力左右才称得上王。因此三王不致力纵横就把天下治理好了，五霸不靠纵横就能明察天下形势，他们不过是首先治理好内政，然后用强盛的国力控制天下罢了。

【原文】

圣人之治民，度于本，不从其欲，期于利民而已。故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。夫民之性，喜其乱而不亲其法。故明主之治国也，明赏，则民劝功；严刑，则民亲法。劝功，则公事不犯；亲法，则奸无所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服战于民心。禁，先其本者治；兵，战其心者胜。圣人之治民也，先治者强，先战者胜。夫国事，务先而一民心，专举公而私不从，赏告而奸不生，明法而治不烦，能用四者强，不能用四者弱。夫国之所以强者，政也；主之所以尊者，权也。故明君有权有政，乱君亦有权有政，积而不同①，其所以立异也。故明君操权而上重，一政而国治。故法者，王之本也；刑者，爱之自也②。

【注释】

①积：通“绩”。

②自：古“鼻”字，“鼻”表示开始。

【译文】

圣人治理民众，考虑民众的根本利益，而不去顺从他们的欲望，只期望有利于民众罢了。所以，圣人给民众设置刑罚，并不是因为憎恨民众，而是出于爱护民众的根本考虑。刑罚占了优势，民众就会安宁；奖赏乱施滥用，奸邪就会滋生。所以治理民众，刑罚占优势，是使国家安定的开端；奖赏繁滥，是使国家混乱的祸根。民众的本性，喜欢国家混乱而不爱国家的刑法。所以英明的君主治理国家，明确地实施奖赏，那么民众就受到鼓励而去立功；严厉地使用刑罚，那么民众就依从国法。民众受到鼓励去立功，那么国家的政事就不会受到侵扰；民众依从国法，那么奸邪就无从发生。所以治理民众，要把奸邪禁止在尚未发生之时；用兵打仗，要使民众的思想适应战争。禁止奸邪，在奸邪的本源还没有产生之时进行禁止，就能治理好；用兵打仗，利用民众的自觉思想来作战，就会胜利。圣人治理民众，抢先治理奸邪之心，所以能强大；战前做好思想动员，所以会胜利。治理国家的大事，要努力贯彻这种抢先的原则来统一民众的思想认识，专门推崇公家的利益而不顺从私利，奖赏告发奸邪的人来使奸邪不发生，彰明法度来使国家的治理不烦乱。能够采用这四种办法的，国家就强盛；不能使用这四种办法的，国家就衰弱。国家之所以强大，是靠了政策；君主之所以尊贵，是靠了权力。英明的君主有权力有政策，昏乱的君主也有权力有政策，但成绩却不同，这是因为他们确立的原则不一样啊。所以英明的君主掌握住权力，自己就得到尊重；专一地实行法治的策略，国家就安定太平。所以，法治，是称王天下的基础；用刑，是爱护民众的开始。

【原文】

夫民之性，恶劳而乐佚①。佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。故欲举大功而难致而力者，大功不可几而举也②；欲治其法而难变其故者，民乱不可几而治也。故治民无常，唯治为法。法与时转则治，治与世宜则有功。故民朴，而禁之以名，则治；世知③，维之以刑，则从。时移而治不易者乱，能治众而禁不变者削④。故圣人之治民也，法与时移而禁与能变。

【注释】

①佚：通“逸”，安逸。

②几：通“冀”．希望。

③知：通“智”。

④治：衍文。

【译文】

民众的本性，厌恶劳苦而喜欢安逸。喜欢安逸，事业就要荒废；事业荒废了，政事就不能治理好；政事不能治理好，国家就会混乱；而赏罚不能在全国实行，君主就一定会被蒙蔽。所以想要建立丰功伟绩而难以取得民众力量的，丰功伟绩就不可能指望被建立起来；想要搞好自己的法治而又难以改变陈规旧章的，民众必然混乱而不可能指望把他们治理好。所以治理民众没有永恒不变的常规，只要能治理好国家的就是合宜的法度。法度能随着时代的发展而进行变革，国家就能治理好；治理的措施和社会情况相适合，治理就会见功效。所以民众质朴，只要用好名声或坏名声来制约他们，就能把他们治理好；社会上的人智巧奸诈，就要用刑罚来约束他们，才能使他们服从。时代发展了而治理的措施不改变的国家就会混乱，能人增多而禁令不改变的国家就会削弱。所以圣人治理民众，法制随着时代的发展而进行变革，禁令随着智能的发展而加以改变。

【原文】

能越力于地者富，能起力于敌者强，强不塞者王。故王道，在所开，在所塞，塞其奸者必王。故王术，不恃外之不乱也，恃其不可乱也。恃外不乱而治立者削①，恃其不可乱而行法者兴。故贤君之治国也，适于不乱之术。贵爵，则上重，故赏功爵任而邪无所关②。好力者，其爵贵；爵贵，则上尊；上尊，则必王。国不事力而恃私学者，其爵贱；爵贱，则上卑；上卑者必削。故立国用民之道也，能闭外塞私而上自恃者③，王可致也。

【注释】

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